Todo es para bien si solo nos elevamos un poco

El orgullo de la presuncion humana.......todo en tan solo una mota de polvo!! Nuestro planeta.
Tocando fondo? no parece..











'Mi semejanza con el Creador'

Todo es para bien si solo nos elevamos un poco
Publicado en Noviembre 28, 2010
Pregunta: El Creador está oculto, y en su lugar tengo al grupo. ¿Cómo puedo ver en él sólo otorgamiento?

Respuesta: En el grupo siempre existen interferencias, y precisamente por medio de ellas podemos practicar y ejercitar maravillosamente la semejanza al Creador. Hay que aprovechar cada cosa negativa según su propósito, para convertirlo en algo positivo. Todo es para bien – sólo hay que obrar de forma correcta sin retraerse y escaparse de lo que sucede y construir la actitud correcta hacia este estado. “Todo es para bien”, no quiere decir que estamos aceptando de antemano lo inevitable, como es de costumbre. No. Por sobre la interferencia, y el ejemplo que se me ha dado, primero que nada, yo debo distinguir el punto final, en el estado corregido. Entonces encontraré un método para convertir lo incorrecto en correcto, unificarme a mí mismo en el presente, la alteración – que puede estar relacionada a los amigos, al Creador o incluso con circunstancias personales – y la Meta de la Creación.

Yo encontraré la forma de cómo corregir cada discernimiento: deseo, intención, pensamiento, evento; lograré no solo justificarlo y relacionarlo con el Creador, sino que podré también unirme a la conexión con Él. Yo entenderé cuanto necesito cambiar mi deseo y mi forma de pensar en relación al caso dado, cuánto hay que cambiar mi percepción, para que eventualmente pueda ver que el Creador me ha traído solamente bondad. Y la señal de esto será la alegría – me alegraré porque el Creador me ha dado la oportunidad de acercarme a Él un poco más. Así, gradualmente, nuestros esfuerzos se acumulan en una gran posesión.

(De la clase diaria sobre la Introducción al libro del Zohar, 28.11.2010)

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¿Cómo me convierto en un Superman espiritual?
Publicado en Noviembre 27, 2010
Pregunta: En vez de ganar súper poderes, me siento más débil cada día que pasa. ¿Cómo puedo convertirme en un Superman espiritual para ascender por encima de mi ego?


Respuesta: En primer lugar debes basar todo en los hechos. No hay necesidad de asustarse de los hechos porque todo viene del Creador; que nos presenta un proceso, para nosotros, como medio de aprender algo.


La Luz superior influye nuestras Reshimot internas, creando en su interior las imágenes que aparecen ante nosotros. Él toma datos de información (Reshimot), los proyecta en nuestra pantalla interna, y por tanto percibimos como si estuviésemos viviendo en una estado específico.


Todos estos estados nos tienen que pasar en nuestro camino. ¿Entonces cuál es el problema? ¿Es por el hecho que a veces me siento mal y a veces me siento bien, sin tener ningún poder sobre mi mismo? Después de todo, yo soy gobernado por la Luz.


Ahora estoy recibiendo una explicación de cómo la Luz me influencia. ¿Pero quién soy yo? Yo sólo observo este trabajo. Es por esto que es llamado el trabajo del Creador. Lo estamos viendo a él desde un costado y debemos usarlo para aprender sobre que está ocurriendo.


¿No es placentero saber que Él me opera? Qué pasa si observo a mi amigo quién de repente llora o se siente feliz, algunas veces se duerme y otras veces él está corriendo hacia algún lugar; eso sería normal porque yo vería las acciones de la Luz operando a alguien más. Pero no me siento contento de ver cómo todo esto me está sucediendo a mí mismo.


Por un lado esto es correcto, por otro lado, si tú empiezas a identificar a estas acciones con el Creador, y si deseas justificarlo, entonces no te importará que suceda contigo. Tú te identificas con Él que te opera y te percibes a ti mismo como el material con el que Él trabaja.


¿Puedes separarte de este material? Tu puedes decir, “Esto no soy yo para nada”. Si yo me estoy moviendo, haciendo algo, pensando o deseando algo, nada de eso es mío. Yo identifico al Creador, que está haciendo cualquier cosa que Él desea con este material. “Es cuando tú ya puedes verte desde un costado”.


Ahora una pregunta surge: ¿Puedo pedir al Creador qué lleve a cabo otras acciones orientadas hacia la meta? Es posible que esto suceda, así que vamos a intentarlo. ¿Qué acciones serían estas? y ¿Para qué? ¿Qué es lo que Él escuchará? ¿Qué es lo que Él desea llevar a cabo? Yo no quiero pedirle algo en vano. Si yo ya he alcanzado un estado en donde yo actuó junto a Él en contra de mi cuerpo, cómo Moisés hizo con el Creador en contra del Faraón, entonces déjame pedir por algo real. Ahí es cuando una persona empieza todo este proceso.


(27650 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de noviembre del 2010, “El Zohar”)

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Un viaje a través de la tierra de los deseos.
Publicado en Noviembre 26, 2010
Pregunta: Cuando yo realice mi servicio en la armada, ahorre dinero y espere a terminar mi servicio para empezar a viajar. Ahora yo puedo hablar sobre lo que he visto en varios lugares, sobres mis aventuras de placeres que recibí ¿Qué clase de impresiones uno recibe viajando a través del Mundo Superior?

Respuesta: Empieza desde el lugar en donde recibimos “el punto en el corazón” y empezamos a soñar sobre ascender a Maljut del Mundo del Infinito, de acuerdo a cómo descendimos y bajamos hasta una sensación de odio que separa a las partes de Maljut.

Mientras más odio revelemos, más podremos corregirla y elevarnos por encima de él. Esto es lo que se entiende por ascender de mundo a mundo: Asiya negativa → Asiya → Yetzira negativa → Yetzira → Beria negativa → Beria → Atzilut negativo → Atzilut → Adam Kadmon negativo → Adam Kadmon (AK), hasta que alcanzamos el Mundo del Infinito.

Tu punto en el corazón recibe el deseo de viajar a través de la “tierra” que está dentro del deseo (“tierra” en hebrero es “Aretz”, de la palabra “Ratzon”, “deseo”). Y a continuación tú propones el camino.

Tu tomas la Luz de Jassadim, que es la pantalla anti egoísta (“dinero/cubierta”), que penetra al deseo, y gracias a este dinero/cubierta tu seleccionas al placer/Luz de Jojmá. Tú tienes el deseo y a la “cubierta”, lo que implica que puedes pagar por él, y por tanto tú realizar el pago y recibes el placer. ¡Ese es nuestro viaje!

¡Es un viaje dentro de tu deseo! El mundo entero es un deseo tuyo, y todas las tierras que tú has visitado también son partes de tu deseo interior. Has verificado tus deseos y clarificado que placer interior tú puedes recibir en Tailandia, Europa o en otra parte.

Lo mismo se aplica al mundo espiritual, excepto que ya no es una imagen ilusoria, en donde te parece a ti como si estuvieses viajando por este mundo. Ahora realmente ves que estas son partes de tu alma, y tú descubres que existen todas juntas en unidad, revelando la Luz (placer) en la adhesión.

Este placer es miles de veces más grande que tus viajes pasados, donde tú has podido ver o escuchar, o comer algo que después te dio una indigestión. ¡El mundo espiritual es el lugar donde realmente tomas placer! Después de todo, este es un viaje en tu deseo, sólo te parece que existiese afuera de ti.

(27320- De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 22 de noviembre del 2010, La Puerta de las Intenciones.)

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El Mundo es una Radiografía de ti mismo
Publicado en Noviembre 22, 2010
El trabajo en el grupo tiene lugar en dos planos: 1. la grandeza del grupo, los amigos, o el Creador (que es lo mismo), y 2. tu propia insignificancia comparada con el grupo y el Creador. Si me oriento de esta manera, entonces recibo el deseo correcto, que me permite cancelarme y volverme parte del grupo.

En el momento en que realmente me vuelvo parte de este en sólo un punto, comienzo a sentir que soy un embrión espiritual inmerso en la Luz que llena al grupo.

Los rostros de los amigos que vemos a nuestro alrededor no son llamados un “grupo.” El grupo es el deseo común de las almas unidas una con otra y entregado a mí como un lugar donde me encuentro con el Creador. Tengo que trabajar en relación a este “lugar” porque soy un deseo o vasija, y este lugar es el deseo o vasija con el que trabajo para llegar a ser parte de este, para adherirme a el y expandirme. ¡Puedo trabajar con el porque tenemos la misma naturaleza!

Sin embargo, no puedo trabajar con el Creador porque Él es Luz. Él es la cualidad que revelo dentro de nuestra vasija común (el “lugar”) al grado en que entre y participe en esta. Justo ahora este lugar aparenta para mí estar lleno de partículas separadas (almas). Pero si veo el verdadero estado dentro, las veré a todas como almas especiales y Partzufim espirituales unidos por una red conectora, un deseo.

Tengo que corregir mi actitud hacia ellos para verlas como conectados, ¡Y eso constituye mi corrección! El grupo es Maljut del Mundo de Infinito. No hay una persona en el mundo que no esté conectada con otros y que no esté al Final de la Corrección.

Sin embargo, justo ahora, veo un mundo diferente debido a mi visión no corregida, como está escrito, “Cada persona juzga de acuerdo a sus propias faltas.” Cuando les exijo una mayor inspiración y energía para avanzar, ¡estoy acudiendo a mi propio reflejo en el espejo!

El Creador ha dispuesto todo el mundo que vemos frente a nosotros de esta manera. Es una copia de mí con la que trabajo. Al grado que exija que el grupo trabaje y se una, este en respuesta influye en mí de la misma manera. En esencia trabajo para mí, ¡como estar ante un espejo haciéndome diferentes caras! Fue para lograr esto que el Creador dividió mi percepción del mundo en mí y todo lo que está fuera de mí de manera que tuviera la oportunidad de trabajar y alcanzar la sensación interna. De otra manera nunca hubiera sido capaz de sentirlo a Él. Ni siquiera hubiera entendido que puede existir algo más aparte de mí.

(27181 – De la tercera parte de la lección diaria de Cabalpa del 21 de noviembre 2010 - Beit Shaar HaKavanot.)

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¿Por qué el Creador se sigue ocultando de ti?
Publicado en Noviembre 18, 2010
¿Quién es el Creador? El Creador es el atributo general de otorgamiento y el amor. Es debido a esto que Él se oculta de ti, pues Él es todo otorgamiento, mientras que tú eres un egoísta, alguien que recibe. Es debido a esto que no lo sientes.

¿Realmente se oculta? Eres tú que lo oculta y no quieres reconocerlo. Dices, “Si tan solo me concedieras el placer egoísta que deseo ahora mismo, entonces podría conocerte. ¿Quieres darme placer con el otorgamiento? Pues bien, ¡yo quiero disfrutar recibiendo!”

Y ese es todo el problema. Nadie oculta al Creador de ti. ¡Tú te encuentras dentro de Él y no hay nadie más aparte de Él! Pero mira en qué clase de mundo te percibes a ti mismo…

Cancelar tu ego, no quiere decir cancelar tus deseos. Es tan solo la negación de la intención egoísta para tu propio beneficio. No necesito limitarme de ninguna manera. Solo debo limitar mis intenciones egoístas e incrementar mis intenciones “para el otorgamiento”. No tocamos al deseo concreto.

(26827 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de noviembre 2010, La esencia de la religión y su propósito.)



Actuación de un solo actor
Publicado en Noviembre 16, 2010
Pregunta: ¿Cómo se puede encontrar fuerzas para avanzar si a medida que pasa el tiempo sentimos más y más resistencia y menos fuerzas?


Rav: ¡Eso es maravilloso! Si tú sientes menos fuerzas cada vez, se trata de una ayuda que recibes desde Arriba, para que no pienses que tú eres capaz de hacer algo. Si sientes una resistencia que va en aumento, también es una ayuda de Arriba, para que veas que jamás tendrás la oportunidad de irrumpir por ti mismo.


¡Es una ayuda! Faraón, el rey de Egipto, el ego, la inclinación al mal – es la contradicción y la oposición al Creador, la parte posterior del Creador. El Creador crea este personaje a propósito, porque tu naturaleza es el egoísmo, es un molde inverso al Creador. El Creador entra dentro de ti y obra de tal forma para frenarte. ¡Es Él quien hace todo! No hay nadie fuera de Él. Cuando decimos que “no hay nadie más aparte de Él”, esto no significa que yo existo, y en oposición a mí existe alguien. ¡Yo tampoco existo! Ya que todas las fuerzas que obran a favor y en contra, las buenas y las malas, todo eso es únicamente Él. ¿Y yo quien soy? Yo soy el punto de discernimiento, yo sólo averiguo qué es lo que está a favor y qué en contra. De estas dos formas suyas, yo discierno con quién quiero estar.


El Creador es el actor en todos los papeles, y se viste de manera alterna una vez con el bien y otra con el mal. Así tú también juegas con las distintas formas como un niño pequeño, para que aprendas a diferenciar una cosa de la otra, entiendas cómo te conviene ser. Ya que tú aprenderás el bien sólo a través del reconocimiento del mal. Por eso es que si tú ahora sientes pesadez, es el Creador quien te la está dando. Si sientes que no puedes hacer nada solo, es Él quien te está dando esta sensación. ¿Para qué? Para que recurras a Él.


Si yo quiero enseñarle a un niño pequeño que debe recurrir a mí por ayuda, entonces, a propósito, provoco que no logre hacer algo para que sienta necesidad de mi ayuda. Así actuamos en la relación entre nosotros. Digamos que yo quiero que tú te conviertas en mi amigo y me respetes. Entonces yo hago algo a tus espaldas para que sientas que, aunque no lo deseas, no puedas arreglártelas sin estar en contacto conmigo. Tú entiendes de pronto que yo soy grande, que debes respetarme, pedirme, ahora sabes que yo soy grande y tú dependes de mí. Yo te dispuse la vida de tal forma que no tienes otra alternativa más que recurrir a mí y pedir mi ayuda.


Así es que el Creador actúa con respecto a nosotros. Obviamente, Él no nos enseña con intenciones egoístas, sino que está motivado por el deseo de enseñarnos y así elevarnos a Su grado, a un estado mejor, ya que Él se llama “Benévolo”. Pero Él actúa así, precisamente, de tal forma que se formen todo tipo de problemas e inconvenientes, desorden y confusión – constantemente, en el mundo, en todos los aspectos de la vida, y en todos los mundos, para que al final de cuentas quieras llegar a Él, pedirle ayuda y así adherirte a Él. Entonces tú querrás ser como Él, ya que cada vez que tú miras a alguien mayor que tú, sabio o poderoso, tú quieres ser semejante a él. No te basta sólo recibir de él, sino que quieres estar en su lugar. Eso es exactamente lo que hace el Creador con nosotros.


(De la lección diaria del Zohar, el 16 de noviembre 2010.)



Una vez más, acerca de la inclusión mutua
Publicado en Noviembre 16, 2010
1. Maljut y las primeras 9 Sefirot

La primeras 9 Sefirot son las propiedades del Creador y Maljut es el deseo de recibir placer con respecto a la criatura. ¿Cómo puede entonces Maljut recibir la Luz? Puede hacerlo cuando todas las 9 Sefirot están incluidas en ella. Maljut absorbe todas las 9 Sefirot y se convierta en la Sefira 10. En otras palabras, la criatura Maljut, se vuelve como el Creador. Todas las 9 Sefirot, Sus atributos, entran en Maljut. Eso se logra por la inclusión mutua.



2. Bina y Maljut

Estudiamos que todo nuestro trabajo se encuentra entre Maljut y Bina. Maljut se eleva a Bina y está incluida en ella. Y luego Bina desciende a Maljut y se incluye en ella. Debido a esta integración mutua de Bina y Maljut, recibimos la oportunidad de corregirnos.

Después de todo, Maljut, per se, es un deseo egoísta de recibir placer, mientras que Bina es el deseo de otorgar. Por lo tanto, su integración mutua lleva las propiedades del Creador a la criatura.

En la medida en que ascendemos a Bina, deseando volvernos semejantes al Creador, Él puede descender hasta nosotros y traernos Sus atributos.



(26059 – De Cabalá para principiantes el 27 de octubre 2010.)

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El Creador será quien se revele en el grupo
Publicado en Noviembre 10, 2010
Pregunta: ¿Si siento alejamiento de algún amigo o tal vez el amigo parece más distante de mí, puedo decir que lo mismo sucede conmigo con respecto al Creador? ¿Qué puedo hacer en tal situación?

Respuesta: Los estados pueden ser distintos; por lo tanto, si estás hablando acerca de un amigo, el paralelismo con el Creador es posible, pero no en todos los casos. Aquí sucede algo adicional: cuánto aprecio al grupo y a la meta que estamos revelando entre los amigos. Después de todo, el grupo, el propósito y el Creador son uno

Solamente el grupo es la vasija, el deseo (Kli), mientras que el Creador, el atributo de otorgamiento es la Luz que llena este deseo, manifestándose en el deseo en la medida de su equivalencia mutua. A la larga, la vasija y la Luz se vuelven totalmente equivalentes al lograr la propiedad del otorgamiento mutuo y la unidad; se volverán inseparables.

Por lo tanto, uno debe dar al grupo más importancia que al Creador. El grupo es un medio, sin el cual no podemos alcanzar al Creador; y en esta etapa lo más importante es el medio. Rabash nos da el ejemplo del oscuro empleado de gobierno, del cual dependo más que del gobierno entero: mientras los ministros se encuentran ocupados con los asuntos de estado, el empleado toma decisiones específicas a mi caso, ya sea aprobando o rechazando.

El Grupo es la asamblea de nuestros pequeños deseos, luchando por revelar al Creador, que es el atributo de otorgamiento. De una vez por todas tengo que decidir: no puedo ir con el Creador por mi cuenta. Mi mensaje se transmite solamente a través el grupo; y en cuanto al Creador, no sé quién es Él, pero Él será el que se revele dentro del grupo.

(26123 De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de noviembre 2010 – Los escritos de Rabash.)

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¿Qué es la garantía mutua?
Publicado en Noviembre 1, 2010
En esencia, la garantía mutua (mutua penetración – Hitkalelut) es el más profundo acto, y no hay nada que se compara con su valor. Esto se deriva del Plan de la Creación. El Creador, la Luz Superior, crea el deseo de recibir placer, que sólo tiene por objetivo llenarse absolutamente de todo lo que contiene la Luz. Es literalmente un esclavo de la Luz por eso la experimenta como el placer, la vida misma.

En tal forma, este deseo aun no puede ser llamado un ser creado, porque no tiene autonomía y es completamente dependiente de la Luz. Por lo tanto, como una criatura no existe, al igual que una sombra que no puede existir separado de una persona o un objeto.

Pero el Creador quiere que la criatura se convierta en autónoma, como Él es. Para ello, la criatura tiene que caminar un largo camino, mucho más que la gota de semen que se somete antes de que se convierta en un organismo vivo. Después de todo, la criatura se crea como la sombra de la luz, como su huella, su opuesto. Pero poco a poco, bajo la influencia de la Luz, comienza su evolución.

Y todo su desarrollo ulterior en el proceso de las cuatro etapas de la expansión de la luz directa y la apariencia de los mundos de Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzirá, Asiyá, nuestro mundo, el descenso de las almas en el mundo corporal y su ascensión a la fuente, se realiza sobre la base de la participación mutua del deseo y la Luz. Al mismo tiempo, la criatura absorbe todas las propiedades del Creador y se convierte en lo que Él es.

Por otra parte, debido al hecho de que adquiere una estructura interna más compleja, que tiene la oportunidad de aprender todos los detalles de la creación en toda su profundidad. De tal modo, la criatura llega a conocer lo que el Creador ha hecho en él. Aprendiendo que sí mismo es un descendiente de la Luz Superior y el ser creado llega a conocer al Creador. Se describe como “de Sus acciones que se Le conocen.” Y todo esto es gracias a la acción considerada como garantía mutua.


(Del programa de televisión - Cábala para principiantes – 27 de octubre 2010.)

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No rechaces los obsequios y mantente listo para dar
Publicado en Noviembre 1, 2010
El amor no es únicamente otorgamiento, sino también recepción. Después de todo, todas las personas me otorgan y yo debo recibir. De otra forma, en lugar de amor, surgiría el odio. Si rechazo el regalo de alguien que me ama, entonces eso ya no es amor.

Pregunta: ¿Qué es lo que recibo y que es lo que doy?

Respuesta: Tu disposición y nada más. Después de todo, debes crear una conexión similar al Creador entre nosotros. Si existimos en el amor, entonces según la ley de equivalencia de forma, la Luz Superior se revela entre nosotros.

Debes preparar el Kli, que es un tipo de conexión, nada más. Entonces la ley de semejanza se instala allí y dentro de esta conexión, el Creador se revela. Es suficiente con empezar a desearlo, pues tú eres el deseo. Al hacerlo, estás preparando la red, una conexión correcta entre las partes del sistema, y como resultado el Creador sopla la vida en ella.

(25280 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de octubre 2010 – Los escritos de Rabash.)